刚刚了解到唐三彩是洛阳唐代发展时期的产物，同一时期的产物“泥咕咕”虽说兴起源头不在洛阳，但洛阳作为“十三朝古都”，自然而然会在城内的百姓手中流传。
浚县泥咕咕是中原地区原始鸟崇拜的物化形态，是农业文明与民俗文化的衍生品，其始于远古，兴于隋唐，其形体较小，大的不足20厘米，小的只有4至5厘米，因其尾部有两小孔，吹时发出“咕咕”的声音，泥咕咕的名称由此而来。
黎阳镇杨圯屯是浚县泥咕咕的主要产地，其主要作品有历史人物、戏曲人物、十二属相、小动物、飞禽、骑马人等。
泥咕咕的起源可以追溯到五帝时代，那时的人们就开始用泥塑型，这基本可以看作是浚县泥咕咕的最早起源，之后它在民间自发发展。
汉朝时期，浚县就已经有了专门制作泥咕咕的民间艺人，并开始了泥咕咕的陶化工艺技术（原始的制陶工艺在泥玩具中开始应用），在当时的画像石刻中也有类似的泥玩具形象出现。
南北朝时期为浚县庙会的形成时期，泥咕咕成为庙会中一种具有地方特色民间工艺美术品。
隋唐时期，在大窫山黎阳仓战役中，由于瓦岗军中劲卒良马多死，士卒疲病，徐茂功奉李密之命坚守黎阳仓，其部将杨玑扎寨黄河金堤（今杨玑屯一带），以收容疲病士卒，屯兵垦田，休养生息。
稼穑之余，士兵们与当地有泥塑技艺的民众一起挖取黄河胶泥，捏制泥人泥马，缅怀牺牲将士。在当时，浚县泥咕咕出现了大量隋唐人物造型和军事题材的作品。
宋代是中国瓷器艺术臻于成熟的时期，也是中国陶瓷发展的辉煌时期，在民间的宋瓷遗存中，出现了大量造型类似于浚县泥咕咕的玩具作品。
元明清之时，庙会规模不断扩大，泥咕咕借助浚县古庙会得到了传承与发展，成为了一种带有民间美术特性的商品。
浚县泥咕咕根据题材和种类划分为飞禽、走兽、人物、风物四个大类，有一百多个品种，各种题材的作品各具特色。
飞禽类作品除斑鸠、燕子外，还有公鸡、孔雀、凤凰、雁、鸳鸯等。小的在方寸之间，大的高达厘米，造型简练丰满、淳朴生动。
动物类作品不仅有狮子、猴、马、牛、狗、老虎，还有独角兽、麒麟等。造型手法简练，风格淳朴，生动传神。
人物类作品则粗犷淳朴，造型手法严谨，崇尚写实，在内容题材方面多为历史英雄人物像，或古典文学中的典型人物，或拟人化的十二生肖等。艺人们根据不同人物的性格特点，运用简练概括的表现手法，表现形式上“有密有疏”“有高有低”，有变化，有夸张，以小见大，注重形象特征以及人物神情、外貌的塑造。
民俗风情类作品则主要取材于豫北农村农民的生产生活、民风民俗，在艺术形式上吸取汉代泥陶的营养，运用简练概括大写意的笔法，抓住人物形象特征，从而塑造出一组组不同身份、不同年龄、不同神情的顽童和农民形象，常见的作品有：《卖瓜》《理发》《赶集》《孩子王》《歌唱家》等。
浚县泥咕咕的审美特征主要有两点：一是传神。浚县泥咕咕每件作品都表现出“略貌取神”的特点，不论禽鸟、动物、人物还是民俗风情，都具有灵性。浚县泥咕咕在捏制、着色上都突出表现传神之美。
二是随意。艺人们捏泥咕咕，多为即兴创作。浚县泥塑艺人善于以己度物，以自身的生命体验去体悟现实世界。在创作泥塑作品时，能把外部世界纳入到自己主观意念的秩序中，让客观对象服从自己的主观意志，重新组合构造。其间可以随意增添、删减，从不囿于现实实物的品格。在浚县泥玩具的造型中，物象原型、形式元素、内涵结构的处理，都呈现出艺人的主观性和随意性。
浚县泥咕咕大多通体为黑色，在用黄色胶泥捏塑好之后，就通体刷上黑色，在黑色底子上用白、红、蓝、黄色描绘纹样。它完全沿用了中国传统的五色观：黑为深色，白为明色，红与青（蓝）为艳色，黄为中和色。黑色为骨（主调），衬托其他色彩，鲜艳夺目而又不失和谐。
浚县泥咕咕的装饰大多用花草纹，所用花草纹的种类繁多，还可以再次组合，构成一个新的兽类面形。泥塑人物的面部刻画，则借鉴了传统木版年画和戏曲脸谱的表现形式，纹饰五彩缤纷，质朴奔放。
单从外形上看，泥咕咕好像和“淮阳的泥泥狗”没什么区别，都是黑色底调再绘制上彩色线条和符号。
制作时用的胚胎也都是黄河中的胶泥，这里的泥土比较细腻、柔软且粘性大，塑造性强，不易开裂，是做泥塑的上佳材料，当地人称黄胶泥。
但泥咕咕和“泥泥狗”不同的地方也有许多，比如“泥咕咕”是尾部有两个小孔，吹响可以听到咕咕的声音。
而“泥泥狗”的两孔则是头尾相连，吹出的声音类似于哨子声。
“泥咕咕”的起源于五帝，“泥泥狗”起源于女娲伏羲，本质上的意义还是有一定区别的。
再来说“泥咕咕”和“泥泥狗”的工艺技术，之前我和师傅去淮阳的时候了解到“泥泥狗”的上色工艺是是用高粱杆不断蘸取颜料进行上色的。
传统的浚县“泥咕咕”其制作工具很简单，主要是塑型的竹筒和竹棍，制作者利用这些器具，经过和水、捶制等工序，将当地的黄胶泥塑成作品，然后蘸上松香（现改为墨汁）、洋颜色（现改为水粉颜料）、用自制的麻笔（现改为毛笔）在塑型坯上涂绘，多以黑色为底色，然后再以红、黄、蓝、绿等比较鲜艳的颜色绘出各种图案，与黑底形成强烈的对比，再用清漆罩上一层，放入高与宽约一米左右的砖砌小土窑焙烧。
浚县泥咕咕主要有三种制作方法，即：传统的手工捏制、半模具制作以及在泥玩具上加弹簧。
浚县泥咕咕的手工捏制主要分取土、晒土、和泥、捏制、插孔、晾晒、烧制、彩绘、刷漆九个工序。
半模具制作与传统手工捏制最大不同就是模具的使用，先用模具做出泥塑的各部分，然后再分别进行手工修整和进一步的捏制，最后把它们缝合在一起。
在泥玩具上加弹簧这门工艺创于20世纪50年代，具有代表性的就是“活头狮子”，其特点是主观夸大头部，表现出巨目、大耳、阔鼻和大嘴，“活头狮子”与其他制作方式不一样的地方在于：它是将头部、身部和绣球分开捏制，然后再把头和身用一个弹簧连接起来，使之成为一体。
浚县泥咕咕作为民间美术的一个类别，在历史上成为农耕环境下独特风格的文化栽体，为民众阶层提供了宗教、情感、审美、娱乐等多方面的精神支撑。泥咕咕题材广泛、种类繁多、内容丰富、造型生动、色彩神秘，具有浓厚的乡土气息和地方特色，有较高的艺术价值。
在浚县泥咕咕中，英雄人物是当地艺人最乐于创作的传统题材，如：骑马人、三国英雄人物、隋唐英雄人物等，而这些题材有很大一部分是和浚县的历史事件密切相关的，浚县泥咕咕便具有了记录中原历史的功能。
浚县“泥咕咕”中取材于神话与传说的形象也有很多，大致上可以分为神仙和神兽两种。神仙的形象主要以八仙为基础，神兽则是十二生肖以及传说中的龙、麒麟、凤凰等。
比如八仙的传说故事在民间影响甚大，八仙是铁拐李、汉钟离、张果老、何仙姑、蓝采和、吕洞宾、韩湘子、曹国舅八人得道成仙的故事。
每个人都有其各自的精彩故事，所以，每一位神仙都会因为其不同的特点而受到人们的喜爱，八仙拥有很多故事，并且八仙并不像玉皇大帝那样威严，人们觉得八仙都是凡人修炼成仙的，更加有人情味，所以人们才敢将八仙的形象通过“泥咕咕”展示出来。
由于十二生肖是自古传承下来的记岁形象，因而十二生肖神是众多民间艺术表现的对象，浚县“泥咕咕”也是如此。
“泥咕咕”的十二生肖造型奇特，制作者将它们进行了人格化，并非是简单的十二种动物形状，而是将它们制作成了兽头人身，并且给它们“穿上”服装，服装分为了文官服和武官服，极大地增加了可观赏性，在艺术上也是一种创新。
在中华民族的传统文化中，龙与凤一直都是高贵且寓意着吉祥的瑞兽，并且在中国传统图案中，经常会让龙凤搭配，象征着龙凤呈祥。
封建皇权在中华民族延续了上千年之久，在皇权时代，龙是天子的象征，而凤则是母仪天下的皇后的象征，天子身着龙袍，皇后着凤冠霞帔。因此，龙和凤作为一种瑞兽也被“泥咕咕”表现了出来，象征着美好、吉祥的事物。
此外，还有麒麟、独角兽以及多角兽等也是“泥咕咕”形象的来源。麒麟与龙凤相像，同样是一种瑞兽，而独角兽和多角兽则是依据《山海经》中的形象创作而成，显得威猛，甚至有些狰狞，但是浚县当地的民众认为这种威猛的神兽可以辟邪，震慑邪佞，因而他们对这些神兽也是情有独钟。
每年的正月，浚县都会举办古庙会，在庙会上，泥咕咕被广泛运用于求子的民俗活动之中，浚县泥咕咕是当地民风民俗的一种体现。
浚县“泥咕咕”中用大雁作题材，源于中国北方民间婚俗。古代成婚六礼中多处使用鸿雁。雁属候鸟，秋冬迁徒至南方温热地带，春夏仍飞回北方繁殖。所以先民把它看成是适应温热气候的鸟类。温热属阳气，雁随温热而迁徒，便是随阳之鸟。据古人阴阳观念，男为阳性，女为阴性。而雁随阳的特征也被用来象征婚姻。
古人婚礼分为六个阶段：纳采、问名、纳吉、纳徵、请期、亲迎，其中，在纳采、纳吉、请期、亲迎的阶段，男方需要向女方献雁。并且古人认为雁无论是雌雄哪一方死亡，另一方就会哀鸣而死，是坚贞的鸟类，而且飞行时排列有序，这些特性都与古代礼制相类似。
因此婚礼送雁，是一种象征意义，即希望爱情坚贞不渝，夫唱妇随。浚县“泥咕咕”中的大雁寓意着不离不弃、忠贞不渝。在现代婚礼中，好多亲朋好友还会给新人带去一对雁子造型的“泥咕咕”，当做礼物来带给新人吉祥的寓意，祝福他们婚姻幸福美满。
“泥咕咕”中存在的狮子的形象，在很大的程度上与佛教文化相关，狮子成为了人们心目中可以辟邪的神兽。
虎在民间工艺品中是常被拿来表现的题材，像布老虎、泥老虎等。在中国传统文化中，虎被视为一种凶猛威武的形象，象征着健康、勇敢、力量等美好的特质。在民间，大人往往会给幼小的孩童穿着上虎头帽、虎头鞋等衣物，寓意着有老虎保护着孩童，可以使其健康茁壮地成长。。
浚县“泥咕咕”中的虎，有多种表现手法，但大多都是突出虎身上的斑纹，造型简洁，与民间布老虎的手法有异曲同工之妙处。
浚县泥咕咕历史久远，有着浓厚的文化特色，造型古朴，夸张别致，深受广大群众和专家学者的好评，被民俗学专家称为历史的活化石。